Tibetan:སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མན་ངག་

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.
སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མན་ངག་
sbyor ba yan lag drug pa'i man ngag
Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 6-13 / Folios 3b5 to 7a2

Tibetan Text[edit]

༈ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཥོཌངྒ་ཡོ་ག་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མན་ངག་དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་གསུམ། ཀླད་དང་། །གཞུང་དང་། མཇུག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་ནས། གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་བཤད་བྱ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་དངོས་དང་དབང་པོའ་རིམ་པས་ཁྲིད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ༈ །།
སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ནི། །རྒྱུད་དུ་སངས་རྒྱས་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཀུན་ལ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཉིས་པ་ནི། ༈ །རབ་ཀྱིས་དང་པོ་རྟོག་པའོ། །འབྲིང་གིས་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་ཡིན། །ཐ་མས་དྲུག་པོ་རིམ་པས་བསྒོམ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ལམ། ལམ་དེས་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཚུལ། ཞར་བྱུང་གི་མན་ངག་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ༈ བྱིས་པ་གཞུག་དང་བུམ་པ་དང་། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་སོང་བས། །བཞི་པ་ཡི་ནི་དབང་བྱས་ཏེ། །དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཅན། །དེ་ཡིས་དབེན་པར་གནས་བྱས་ལ། ༈ །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོར་བསམ་གྱི་ཡན་ལག །གསུང་རྡོ་རྗེ་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྗེས་ཏིང་གི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། ༈ །སོ་སོར་སྡུད་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ། །བསྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འགག་པ་རླུང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་ཤུགས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ། །འབྱུང་བ་ལམ་རྟགས་དངོས་སུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོའ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད། །དབྱེ་བ་བཅུ་རུ་གསུངས་པ་ཡིན། །དབང་པོའ་མངོན་སུམ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཤེས་རབ་བོ། །འབོལ་བའི་སྟན་ལ་བྱེད་པ་ནི། །ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །ལྕེ་བཟློག་གསུས་སྦྱར་མིག་གྱེན་བཟློག །གཙུག་ཏོར་སྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པར་བྱ། །དེས་ནི་རླུང་རྣམས་འཆིང་བྱེད་པའོ། །དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་སྲོག་བཅུག་ལ། །གཡས་པ་ས་ཡི་རླུང་དུས་བསྒོམ། །མཚན་མོ་བླ་གབ་བཅས་པ་རུ། །ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གུང་ལ་མིན། །ཉིན་མོ་བླ་གབ་མེད་པ་སྟེ། །
ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་སྔ་དྲོ་ཕྱི། །ཉི་ཟེར་ཉི་མའི་གུང་ལ་མིན། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཡུལ་སོགས་དགག །ནང་དུ་ལྷ་ཡི་མིག་སོགས་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་ཏེ་དམིགས་བཅས་མཐོང་། །ཆོས་ལ་ཕ་རོལ་བཅུ་གནས་ལ། །ལྷ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་ཞེས་བྱ། །རྟགས་སུ་ལམ་ལ་བཅུ་མཐོང་འགྱུར། །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མཁའ་སྣང་དང་། །མར་མེ་འབྱུང་སྟེ་འབྱུང་རླུང་ཐིམ། །ཐ་མ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ནི། །རྟགས་ཅན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འབར་བ་ཟླ་ཉི་གློག་སྒྲ་གཅན། །ཐིག་ལེ་དྲུག་སྟེ་ཐ་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་རྒྱུར་མཐོང་རྟགས་ཅན་ཏེ། །འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ། །གསང་འདུས་མཚན་བརྗོད་ནས་ཕྱེད་ཕྱེད། །སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་རྟོགས་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བསླང་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་། །བསྒོམས་པས་དུས་དཀར་རི་མོ་ནག །མཐོང་བ་ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་སོ། །དེས་ནི་སྟོང་གཟུགས་རྟོགས་པར་བྱེད། །སོ་སོར་སྡུད་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །སྔགས་ཀུན་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ལ། །ངག་གི་བདེན་པར་འགྲུབ་པའོ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །གཉིས་པ་ནི། ༈ །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ནི། །སྟོང་གཟུགས་བརྟན་ཕྱིར་བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཡུལ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཏེ། །དུས་ནི་ནམ་མཁའ་རྒྱུ་དུས་སོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ། །ལྟ་སྟངས་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །མཉམ་གཞག་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་སྟེ། །སྒོམ་པ་སྔར་གྱི་སྟོངས་གཟུགས་ལ། །སེམས་བཞག་ནམ་མཁར་ལྟ་བ་ཡིན། །འབྱུང་བའི་རིམ་པས་གོང་ཐིམ་པས། །ས་སོགས་གང་མཐོང་སྒྱུ་མ་ལྟར། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་མཐོང་། །བསམ་གཏན་ཆགས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་། །ལྷ་མོས་བསྐུལ་ལ་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །སྟོང་ཉིད་སེམས་འཇུག་ཤེས་རབ་སྟེ། །དངོས་རྣམས་སེམས་འཛིན་རྟོག་པའོ། །དེ་འཛིན་འཇུག་པ་སྤྱོད་པའོ། །སེམས་ཀུན་གཞག་པ་དགའ་བའོ། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་མི་གཡོ་བདེ། །མཁའ་ཡི་བདག་ཉིད་རྣམ་
ཤེས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་ནི་སྙོམས་ཞུགས་ན། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཉིས་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ༈ །དེ་གཉིས་ཐོག་མར་དགེ་བ་སྟེ། །སྟོང་གཟུགས་རྟོགས་པས་བསྙེན་པར་གསུངས། །གཉིས་པ་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་དང་། འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གོ དང་པོ་ནི། ༈ །དེ་ནས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་ནས་ནི། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །སྲོག་རྩོལ་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྐང་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་མནན་ཅིང་། །མཐེ་བོང་ནང་བཅུག་ཁུ་ཚུར་བསྡམ། །ཡུལ་ནི་རྩ་གསུམ་རླུང་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོའ་རླུང་རྒྱུའི་དུས། །ལྟ་སྟངས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའོ། །ཕྱི་རུ་དང་པོ་རླུང་གཏོར་ནས། །ནང་དུ་མྱུར་དང་རྣམ་སྡུད་དང་། །རེངས་དང་སྔགས་སྦྱོར་བརྡའ་ཡིས་ནི། །བུམ་པ་ཅན་དང་རྡུལ་མཐའ་ཡིས། །རླུང་གཉིས་དབུས་སུ་རབ་བཅུག་ནས། །རླུང་བཅུ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མི་ལ་སྲོག་ཞུགས་པའི། །བདེ་བ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བརྩོན་བྱས་པས། །ཞག་རེ་རླུང་བཅུ་འགག་འགྱུར་ཏེ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགག །དེ་ཡིས་ལྟེ་བར་རླུང་གཉིས་འདོམ། །ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་བཅུ་སད་ནས། །ཁུ་བ་བཅས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་། །སྟེང་དུ་འོག་ཏུ་གནས་གཉིས་འདོད། །མ་ཟོས་བཀྲེས་མེད་ཟོས་ཀྱང་འཇུ། །ཐུར་སེལ་མི་འཛག་བདེ་བ་འཛག །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ། །ལུས་ཡང་ལ་སོགས་མི་རྟོག་བདེ། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བས་ངེས་པར་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟིགས། །གཉིས་པ་ནི། ༈ །རླུང་སེམས་རབ་ཏུ་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར། །འཛིན་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡུལ་ནི་བདེ་བའི་རླུང་ཉིད་དོ། །བརྟན་པར་འཛིན་པས་འཛིན་པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དབུ་མར་གནས། །ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་དེ་འདྲ་ལ། །ལག་པ་གཉིས་བསྡམ་ནམ་མཁའི་དུས། །དྷཱུ་ཏཱིར་
༡༠ རླུང་ནི་ཚུད་ཙམ་ནི། །ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེར་གཞུག །ལུས་སོགས་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་ལ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་རླུང་སེམས་ནི། །ངེས་པར་བཙུད་ནས་མི་གཡོ་བྱ། །དེ་ལ་མི་གཡོ་བརྟན་གྱུར་པས། །ཐིག་ལེར་ཆགས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ། །བུད་མེད་ཀུན་ལ་སྙོམས་འཇུག་ཀྱང་། །ཐིག་ལེ་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་སྟོན་བདེ་སྐྱེ་ལུས་བརྟན་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མོ། །རྟག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་འཇུག །འཆི་བདག་ལ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས། །འགྲོ་དང་འོང་བ་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཟད་པར་བྱེད། །སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཁམས་ཆ་སྙོམས། གཉིས་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ༈ །དེ་གཉིས་བར་དུ་དགེ་བ་སྟེ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་ལ། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པར་གསུངས་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་ཏིང་གི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། ༈ །དེ་ནས་བདེ་བ་སྤེལ་བྱའི་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་བྱ། །ཡུལ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་དྲན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་རྒྱུའི་དུས་སུའོ། །ལྟ་སྟངས་ལྷ་ཡི་ལྟ་བ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོར་མཐེའུ་ཆུང་གཞུག །དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་བསྒོམས་སྟོབས་དང་། །ལག་པ་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཁོར་ནས་དཔྲལ་གནས་བྱང་སེམས་དབབ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རབ་བཟུང་བ། །དངུལ་ཆུའི་དཔེ་ཡིས་ཤེས་བྱས་ལ། །སྟེང་ནས་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཅིག །དེ་འདྲར་རླུང་སེམས་གཏད་པས་ནི། །དགའ་བ་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེད། །ཡར་ངོ་ཆགས་ཆེན་མཚན་ཉིད་དོ། །རས་བལ་སྟག་ལ་བེམ་ཤིང་དཔེ། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་མེད། །འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྤངས་བྱས་པས། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དག་པར་འགྱུར། །ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱ། །དེ་དོན་བསྒོམས་པས་བདེ་ཆེན་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་
༡༡ ཆེར་འགྱུར་ཞིང་། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་མངོན་སུམ་མཐོང་། །ངེས་པར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རང་རིག་མངོན་སུམ་དུ་ནི་འདོད། །རྗེས་དྲན་ལ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་ཞེས་ནི་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་མི་འགྱུར་བདེ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ངེས་པར་བསྒོམ། །ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་རྒྱུའི་དུས་སུའོ། །སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཏེ། །ལག་པ་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱའོ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་བཅས་སྟོང་གཟུགས་དང་། །དམིགས་མེད་བདེ་བ་རོ་མཉམ་ལ། །སེམས་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་འཆར་རོ། །དཔལ་ལྡན་མི་འགྱུར་བདེ་བ་སྐྱེ། །སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཡང་དག་མཐོང་། །དེ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེས། །ཐིག་ལེ་གྱེན་བཟློག་སྤྱི་བོར་འགྲོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་གནས་བཞིར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་རྣམ་ཐར་དང་། །བྱང་ཆུབ་བཞི་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གསང་གནས་སྤྱི་བོར་རླུང་དག་ནི། །སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་འགགས་པ་ཡིས། །ས་ནི་བཅུ་གཉིས་རིམ་པས་ཐོབ། །སྐུ་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་པར་འགྱུར། །ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་རྡུལ་ནོར་བུ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་དབང་བསྒྱུར་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་འགྱུར། །དྲི་མ་མེད་པར་དག་པར་འགྱུར། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསུངས་པའོ། གཉིས་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ༈ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་གཉིས་ཐ་མར་དགེ་བར་འདོད། གསུམ་པ་ལམ་དེ་འགྲུབ་ཚུལ་ལ་
༡༢ གཉིས། གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གོ །དང་པོ་ནི། ༈ །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ལ། །ལོ་གསུམ་ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ས་དང་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་འདོད། །ཁམས་དྲུག་སྦྱངས་བ་ཡེ་ཤེས་དྲུག །རིགས་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འདོད། །མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་རྗེས་དྲན་དྲུག །རླུང་དྲུག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་གསུངས། །ལུས་གཟིར་འཕགས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསལ། གཉིས་པ་ནི། ༈ དེ་ནས་སྤྱོད་པ་གསུམ་བྱས་པས། །དག་པའི་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོབ་པ། །ཚེ་འདིར་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། ༈ །བཞི་པ་འཕྲོས་དོན་ལ་གཉིས། བར་དོ་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་དང་། ཆགས་ཅན་ཕྱག་རྒྱའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། ༈ །བར་དོ་སངས་རྒྱས་མན་ངག་འདི། །འོག་རླུང་སྟེང་གི་བུ་གར་གདོན། །སྦྱོར་དྲུག་མན་ངག་ཡོད་པ་དག །མ་བསྒོམ་ན་ཡང་སྐྱེ་བདུན་འགྲུབ། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྟགས་བྱུང་ཞིང་། །གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ནི་ལམ་ངེས་ས་དང་འཕྲད། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཉིས་པ་ནི། ༈ ཆགས་ཅན་སྦྱོར་དྲུག་མན་ངག་ནི། །དབབ་དང་གཟུང་དང་བཟློག་པ་དང་། །གནས་སུ་བསྐྱལ་ལ་རྩ་དམིགས་གདབ། །རླུང་བསྲེ་སྦྱོར་བ་དྲུག་པོས་བྱ། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྤོག་པ་ནི། །དྲག་ཏུ་བྱེད་བཅིང་འཚམ་པར་བྱ། །བསམ་གཏན་སྟོང་གཟུགས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། །བཙན་ཐབས་སྐོར་བས་རླུང་གཟུང་བ། །མགོ་བོ་མི་ནའི་བར་དུ་བྱ། །རླུང་སེམས་དྲག་ཏུ་ཐིག་ལེར་གཟུང་། །ཆགས་ལ་ལས་རྒྱ་མང་ལ་སྦྱར། །བདེ་ཆེན་རོ་མཉམ་དག་ཏུ་བྱ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་གདམས་པས་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ༈ འདི་མིན་མཆོག་ནི་མི་འགྲུབ་ཅེས། །གསུངས་པས་ངེས་པར་འདི་བསྒྲུབ་བྱ། །རྟོག་བསྒོམ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་གསུངས་པས། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དུས་འཁོར་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི། ༈ སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མན་ངག་དུས་འཁོར་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ། །པཎྜི་ཏ་སེ་མ་ནཱ་ཐ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །དུས་ཞབས་སྙན་རྒྱུད་
༡༣ ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ནི། །སྦྱོར་དྲུག་རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། ཞིབ་པར་རྣམ་བཤད་དང་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ།


Notes[edit]


Other Information[edit]

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.