Wylie:Jo bo rjes rgyal srid spangs nas thar pa sgrub pa'i rnam par thar pa

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search

{{Text Wylie |title = jo bo rjes rgyal srid spangs nas thar pa sgrub pa'i rnam par thar pa |collection = gdams ngag mdzod |associatedpeople = 'brom ston pa]], [[Atīśa |lineagedata = |author = 'brom ston pa |translator = |scribe = |editor = |redactor = |printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6 |publisher = Shechen Publications |place = New Delhi |year = 1999 |tibvol = ga |volnumber = 03 |mastertextnumber = 0050 |totalpages = 26 |totalfolios = 13 |pagesinvolume = 379-404 |beginfolioline = 1a1 |endfolioline = 13b7 |linesperpage = 7 |tbrc = VolumeI1CZ3965 |notes = Dan Martin's note from the previous text (which is the dkar chag for this text), says that this is the contents of the blo sbyong collection of mus pa chen po dkon mchog rgyal mtshan and gzhon nu rgyal mchog. I haven't found them in the text, but have not done a thorough scan of the text this time through. The colophon listed here is incomplete. |keyword1 = |keyword2 = |topic = Instruction manual |tibtopic = |tibcategory = gdams ngag |pechaside1 = rnam thar |pechaside2 = blo sbyong brgya rtsa |translation = Jinpa, Thupten, trans. "How Atiśa Relinquished His Kingdom and Sought Liberation." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 27-55. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. |tbrccontents = No note on contents |ringutulkunote = The Story of Atisha (Jowo Je) On How He Gave Up the Kingdom and Travelled the Path to Liberation. |fulltibtext = ཇོ་བོ་རྗེས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ }}

[edit]
༣༧༩

ཇོ་བོ་རྗེས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞུགས་སོ། །

༣༨༠

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །གུ་རུ་གུ་ཎ་དྷརྨྨ་ཀ་རཱ་ནཱ་མ། །བོད་སྐད་དུ། །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། །བསྟན་པའི་རྩ་ལག་སྐྱེས་མཆོག་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་རྒུ་ཉོན་མོངས་ཚད་པས་གདུང་བ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བྱམས་པའི་སྤྲིན་བྱུང་སྟེ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སྒྲོ་སྐུར་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མ་ཞུགས་པར། །རང་གི་བློ་གྲོས་རྩལ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། །ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་གུས་པས་བླང་གིས་ཉོན། །རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་ཡུལ་ཕྱོགས་ན། །བྷཾ་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད། །དེ་ཡི་ས་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །དགེ་བ་དཔལ་ཞེས་རྒྱལ་སྲིད་བསོད་ནམས་འབར། །དེ་ཡི་ཕོ་བྲང་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །མི་ཁྱིམ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་རབ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུས་བསྐོར། །ཏ་ལའི་ལྗོན་ཤིང་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་དྲུག །འབངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལྔ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་ར་བ་རིམ་པ་བདུན། །བར་གྱི་ཟོམ་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གསུམ། །གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ། །དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྒྱ་ཕིབས་བཅུ་གསུམ་པ། །ལོངས་སྤྱོད་སྟོབས་

༣༨༡

འབྱོར་རྒྱ་ནག་སྟོང་འཁུན་ལྟར། །མངའ་རིས་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་མཚུངས། །སྐྱེ་བོའི་འདུ་ཚོགས་གྲོང་ཁྱེར་སྤོས་ལྡན་འདྲ། །ཆོས་འབྱོར་རྒྱས་པ་ཆོས་འཕགས་ཉིད་དང་མཚུངས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་བཙུན་མོ་ནི། །དཔལ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ཏེ་ལྷ་མོ་འདྲ། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་མཛེས་པའི་འོད་ཆགས་མ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་མ། །ལྷ་མོ་དེ་ལ་སྲས་གསུམ་འཁྲུངས་པ་ནི། །དཔལ་དང་ཟླ་བ་པདྨའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་དེ་ནི་ཟུར་ཙམ་ལགས། །ཆུང་ཤོས་ཟླ་བའི་སྙིང་པོར་གྲགས་པ་དེ། །དེང་སང་བདག་གི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན། །སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡུམ་ལ་བལྟམས་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབས། །ནམ་མཁའི་མཐོང་རྣམས་འཇལ་ཚོན་གུར་གྱིས་གཏམས། །ལྷ་ཡི་གླུ་དབྱངས་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཐོས། །ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་དག་པའི་སྣང་བ་ཐོབ། །ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་ཁབ་གནས་སུ། །མ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀུར་བསྟི་མཆོད་པས་བསྐྱངས། །དེ་ནས་ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །བྲི་ཀ་མ་ལ་པུ་རི་ཅེས་པ་ཡོད། །གནས་དེར་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ། །ཡབ་ཡུམ་བློན་འབངས་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱར་བཅས། །ཁྱེའུ་བུ་མོ་མཛེས་པའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས། །རོལ་མོ་མཁན་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་

༣༨༢

བསྐོར། །རིན་ཆེན་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྣམས། །གླུ་སྐད་ལེན་ཅིང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན། །བླ་མ་འདི་ནི་ལོ་གསུམ་ལོན་འདྲ་བའི། །གཟུགས་བཟང་བཞིན་མཛེས་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང༌། །དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་ལྷ་ཡི་རྒྱན་ཆས་སྤྲས། །པཉྩ་ལི་ཀའི་གོས་གསོལ་རྒྱལ་པོས་བསྣམས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དེ་མཐོང་བ་དང༌། །དགའ་བས་དབུགས་འབྱིན་བདེ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཆགས་པས་བལྟ་ཞིང་འབྲལ་བར་མི་ཕོང་སྐད། །དེ་ནས་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བོས་འདི་སྐད་དུ། །ཁྱོད་ཉིད་འཁྲུངས་ནས་མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབས། །ཉི་མས་གུར་ཕུབ་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཐོས། །ནམ་ཞིག་མཐོང་ཞེས་ཡིད་སྨོན་ཤེས་པ་འཚོར། །ད་ནི་མཐོང་ངོ་ཡ་མཚན་ལྟད་མོ་ཆེ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་དམ་པས་ཚིག་སྨྲས་པ། །ཕ་མ་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བོ་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་འཁོར་ཡིན། །རྒྱལ་བུ་དམ་པས་དེ་ལ་ལན་སྨྲས་པ། །འདི་དག་བདག་བཞིན་ཕ་མ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །རྒྱལ་སྲིད་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་འབར་བ་ཡིས། །མི་དབང་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་རབ་བསྐྲུན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །དེ་ནས་ཀ་མ་ལ་ཡི་གཙུག་ལག་ཏུ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་སླེབས་པ་དང༌། །རྒྱལ་བུས་དཀོན་མཆོག་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། །སྙན་པས་བསྟོད་དབྱངས་འདི་སྐད་བརྗོད་གྱུར་ཏེ། །བདག་ནི་དལ་འབྱོར་མི་དབང་ལུས་ཐོབ་ཅིང༌། །སྐྱོན་མེད་དབང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྲང་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་བོར་བླངས། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་གནས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་བློན་འབངས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དགེ་སློང་མང་པོས་རྒྱལ་བུའི་ཚིག་དེ་ཐོས། །ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པར་གྱུར། །ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམ་པར་ཁ་ཚོན་བཅད། །དེ་ནས་

༣༨༣

རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བསྙེན་བཀུར་མཆོད་ཡོན་བསོད་ནམས་བསགས་གྱུར་ཏེ། །བདག་ཅག་ཚེ་རབས་དག་ནས་ཚེ་རབས་སུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༌། །དགེ་འདུན་བཀུར་སྟི་དམ་ཆོས་བསྟན་པར་ཤོག །ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་རང་དབང་ཡོད་པར་ཤོག །སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཚིག་དེ་ཐོས་པ་དང༌། །རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་བདག་ལ་ལྟ་བཞིན་དུ། །ནམ་ཡང་ཁྱིམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར། །དགེ་འདུན་དབུས་སུ་ཆོས་སྦྱོར་ཐོབ་པ་དང༌། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་བྱེད་ཅིང༌། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་སྙིང་རྗེས་བལྟ་བར་ཤོག །རྒྱལ་བུའི་གསུང་དེ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པ་དང༌། །ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པར་གྱུར། །དེ་ནི་བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་ལོ་གསུམ་ལོན་པ་ན། །རྩིས་དང་ཡི་གེ་སྒྲ་ལ་མཁས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ན། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་གྱུར། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དགུང་ལོ་བཅུ་ཡི་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། །བསྙེན་གནས་བསྲུང་ཞིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། །གཙུག་ལག་ལྟ་ཞིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་དམ་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །ཕ་མ་བཀུར་ཞིང་ཞེ་སས་མཆོད་པ་དང༌། །གླུ་གར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་རྩེ་བ་དང༌། །ཆོས་པ་མཐོང་ན་རྒྱང་ནས་བསུ་བ་དང༌། །འཁོར་ལ་ལྟ་ཞིང་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་མགོན་མེད་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ། །དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད། །རྒྱལ་བུས་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་པ་ན། །ཕ་བཟང་བུ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཙམ། །བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གཉེན་དུ་གསོལ་བ་ལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ་དགའ་སྟེར། །ཉིན་གཅིག་རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་བསྡུས་ནས། །ནང་པར་

༣༨༤

ཤིང་རྟ་བཅུ་གསུམ་ལེགས་པར་ཆོས། །ཀུན་ལ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་དུ་མ་གྱིས། །དབུས་སུ་ལྷག་པར་མཛེས་ཤིང་བཙུན་པ་ཡི། །སྟེང་ན་རྨ་བྱའི་གདུགས་ཕུབ་བསིལ་ཡབ་བསྟེན། །དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེགས་མཛེས་པ་ལ། །དར་ཟབ་གོས་སྟེང་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་བཞག །ཤིང་རྟ་བཅུ་གཉིས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལ། །བློན་པོ་ཐམས་ཅད་མཛེས་པའི་ཆས་སུ་ཞུགས། །དགའ་བའི་གླུ་ལེན་རོལ་མོ་དུ་མ་བགྱིས། །ཤིང་རྟ་དཀར་པོ་གསུམ་གྱིས་སྣ་དྲངས་ལ། །ཤིང་རྟ་དམར་པོ་གསུམ་གྱིས་མཇུག་ནས་བསྟེན། །ཤིང་རྟ་སེར་པོ་གསུམ་གྱིས་གཡས་བརྟེན་ལ། །ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ་གསུམ་གྱིས་གཡོན་ནས་བརྟེན། །ཤིང་རྟ་རེ་རེར་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཁ་དོག་མཐུན་པར་ལྷ་རྒྱན་བརྟེན། །རྒྱལ་བུའི་ཤིང་རྟ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལ། །ཟུར་བཞིར་རྨ་བྱ་མཇིབས་བསྣོལ་མཛེས་པར་གྱིས། །ཕྱོགས་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །འཁོར་རྣམས་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྫ་རྔ་དང༌། །སིལ་སྙན་ལ་སོགས་མཛེས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང༌། །སྐྱེ་བོའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་མཐའ་ལོགས་སུ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་རབ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བར། །ལྟ་བའི་རྩེད་མོས་སྐྱེ་བོ་དབང་དུ་སྡུད། །དེ་ཡི་ཡུན་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བས་ཆགས་པར་གྱིས། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཁྲོམ་བསྐོར་ལ། །རྒྱལ་བུ་མཉེས་པའི་བུ་མོ་སྟ་གོན་གྱིས། །བློན་པོ་དག་གིས་བུ་མོ་མཐོང་བ་དང༌། །ཕྱོགས་སུ་བཀའ་བསྒོ་དམ་བཞག་བརྟེན་པར་གྱིས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་བགོ་བ་དང༌། །ཉི་མ་བདུན་ལ་བློན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཤིང་རྟ་བཅུ་གསུམ་བྱས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །རྒྱལ་བུ་ཤིང་རྟའི་དབུས་སུ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཤིང་རྟ་བཅུ་གཉིས་རོལ་མོ་མཁན་པོ་ཡིས། །གང་ཞིང་རོལ་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ནས་གྲོང་

༣༨༥

ཁྱེར་ཆེན་པོའི་མཐའ་ལོགས་དང༌། །བཞི་མདོ་རྣམས་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རབ་དང༌། །སྐྱེ་བོའི་ཡིད་དབང་འཛིན་པའི་རྩེད་མོ་བྱས། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ཚོགས་ཉིས་སྟོང་དང༌། །ལྔ་བརྒྱར་བཅས་ཤིང་ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་ཞུགས། །གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་ལོགས་པདྨའི་ཚལ་རབ་དང༌། །བཞི་མདོ་བཞི་མདོ་ཀུན་ནས་ཡོད་པ་ན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བོ་བསྡུ། །ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེར་བལྟ། །འོད་ཟེར་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་བུ་མི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཚ་བོ་དེ་ཡི་གྲངས་གཉེན་པ། །ཀུན་ཀྱང་བལྟ་ཕྱིར་ཕྱོགས་དེར་འགྲོའོ་ཞེས། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བལྟས་མོར་འདུས་པ་ན། །རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་འཛིན་གྱི་བུ་མོ་དང༌། །རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་མོ་དང༌། །རྒྱལ་པོ་ཆུ་བདག་འཛིན་གྱི་བུ་མོ་དང༌། །རྒྱལ་པོ་གཏུམ་མོ་ལ་ཡི་བུ་མོ་སོགས། །རིགས་གཟུགས་ལོངས་སྤྱོད་དཔུང་གིས་རྒྱལ་བ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གཉེན་ཁར་སླེབ་པ་ཡང༌། །ཤིང་རྟ་རེ་ན་བུ་མོ་བདུན་བདུན་ཏེ། །བུ་མོ་རེ་ལ་གཡོག་མོ་བདུན་བདུན་ཞིང༌། །ཤིང་རྟ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་མཛེས་པ་ཡང༌། །རྐྱེན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་རབ་རབ་སྤྲས་ཏེ། །སྙན་པའི་སྒྲ་འབྱིན་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འོང༌། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་འཁོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བུས་མཐོང་བས་ཆགས་པའི་མིག་གིས་བཏུང༌། །ཀུན་ནས་ཆགས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ། །དེ་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཞིག །བུ་མོ་སྔོ་སངས་གཅིག་ཏུ་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། །གླུ་དབྱངས་ཚིག་གིས་བསྐུལ་བ་འདི་སྐད་དོ། །ལྷ་གཅིག་མ་ཆགས་མ་ཆགས་སྐལ་པ་ཅན། །འདམ་བུའི་ཚལ་དུ་གླང་པོ་བྱིང་བ་ལྟར། །འདོད་པའི་འདམ་འདིར་དཔའ་བོ་ཁྱོད་བྱིང་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་ཅན་བསྣུབ་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ། །པཎ་ཆེན་དགེ་སློང་གཙང་མའི་ལུས་བླངས་ནས། །

༣༨༦

པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་འཇུག་པ་ལྟར། །ཁྱོད་ནི་ཚེ་འདིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ལགས། །གྲོང་ཁྱེར་གནས་ན་བུ་མོ་བྱི་དོར་ཅན། །ཚུལ་ཁྲིམས་མདངས་འཕྲོག་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །དགའ་དགའ་ལྟ་བུར་ཁྱོད་ལ་བསླུ་བྲིད་བྱེད། །ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་རྒྱལ་བུ་གཟུགས་མཛེས་པོ། །ཟླ་བ་ཞུན་མ་མཚོ་ལ་གསལ་བ་ལྟར། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོགས་པ་མེད་པའི་སྐུ། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ལྷ་ཡི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །རབ་མཛེས་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པོ། །རྙེད་དཀའ་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་ཐོབ་དུས་སུ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་མི་ཚེ་འདའ་དགོས་པས། །བདག་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་ཟད་པ། །ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྟེན་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་འདི་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། །རྒྱལ་བུ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུང་ལན་སྨྲས་པ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །ཤེས་རབ་སྲས་པོ་ནགས་ཀྱི་ནང་ན་བདེ། །རྨ་བྱའི་བདེ་སྐྱིད་བཙན་དུག་ནགས་ན་ཡོད། །གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངང་པ་མཚོ་ན་བདེ། །བྱ་རོག་མི་གཙང་ཁྲོད་དུ་འཇུག་པ་ལྟར། །པདྨའི་ཚལ་དུ་དེ་ལྟར་ག་ལ་ཡིན། །ཐ་མལ་གྲོང་གི་གནས་སུ་ཕེབས་པ་ལྟར། །རིགས་ལྡན་བདག་ནི་དེ་ལྟར་ག་ལ་ཡིན། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བུ་དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་དེས། །ཟས་གཙང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་ལ། །མི་གཙང་འདམ་བུ་བཞིན་དུ་རབ་སྐྱོ་ནས། །བཙུན་མོ་དྲུག་ཁྲི་སྤངས་ནས་ཐར་པ་སྒྲུབ། །ཐུབ་དབང་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཀུན་ནས་བསྔགས་པར་གྱུར་ཞིང་མཆོད་བྱེད་ན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་ཆོས་རྒྱལ་དེས། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །ཁོ་བོ་ཅི་སྟེ་རྒྱལ་སྲིད་མ་སྤངས་པར། །འདོད་པའི་འདམ་འདིར་ཆགས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད། །གྲོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བྲིད་ཡིན། །འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭའི་ཆུ་བོར་ཤེས། །

༣༨༧

ད་ནི་མཁས་པའི་བླ་མ་མང་འཚོལ་ཞིང༌། །ལུས་འདིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །འདོད་ཡོན་དག་ལ་རྩེ་དགའ་བག་ཕེབས་ཀྱང༌། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སྙིང་པོ་མི་གདའ་ལགས། །བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་བརྗོད་བྱ་མི་གདའ་ལགས། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ངོས་བཟུང་མི་གདའ་ལགས། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རང་ཚུགས་མི་གདའ་ལགས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པ་འདིར། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་དུ་འབབ། །སྔོན་ཆད་ངན་སོང་ལས་ཀྱིས་དབང་མེད་ན། །དེང་སང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཚེ་ཅིས་མི་ཚོལ། །ད་ནི་འཁོར་བ་སྤྱི་ལ་ངེས་བསམ་ནས། །བླ་མ་བསྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །རྒྱལ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དེ་ཐོས་པ་དང༌། །གྲོང་ཁྱེར་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བརྗོད་ཚུལ་འདི་ཡིས་རྒྱལ་སྲིད་ཅང་འཛིན་ནམ། །འཛིན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གཞན་དུ་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རབ་བརྟེན་ཞིང༌། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་འཛིན་འདྲ། །ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས། །ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་བསྐོར་ནས་ཡང་ཡང་བལྟ། །རིགས་བཟང་གཉེན་དུ་བསྒྲིགས་པའི་བུ་མོ་ཡང༌། །མཐོང་བས་དགའ་ཡང་གསུང་དེས་མྱ་ངན་གྱུར། །ཕ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་དུ། །རྒྱལ་བུ་དམ་པ་འཁོར་བས་སྐྱོ་ཞེས་གདའ། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱོན་ཞེས་གདའ། །དོན་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བཙུན་མོ་འདོར་ཞེས་གདའ། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་སྐད། །ད་ནི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །མྱུར་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་བརྫངས། །རྒྱལ་བུ་ཆགས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མས་སེམས་གཟུང་ཞེས། །བུ་མོ་བདག་གིས་ཕ་མ་རྣམས་ལ་བསྐུལ། །ཕན་ཚུན་ཕ་མ་བློན་འབངས་བཅས་པ་ཡིས། །བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱལ་བུ་ཉམས་དགའ་བའི། །གླུ་གར་བྱེད་ཅིང་བུ་མོ་དག་

༣༨༨

ཀྱང་བསྡུས། །ཀུན་ནས་ཁབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཉེ་བ་ན། །རྒྱལ་བུས་རྟ་པ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་བཅས། །དམག་གི་ཆས་ཞུགས་རི་བྲག་བསྐོར་བ་ན། །རི་བྲག་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་ཛེ་ཏཱ་རི། །བྲམ་ཟེའི་ཆས་ཀྱིས་སྙན་ངག་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང༌། །གཙང་མའི་ཆས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་སྤྱི་བོས་ལེན། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མཐོང༌། །རྒྱལ་བུའི་ཆིབས་ཀྱི་སྟེང་ནས་མ་གཞོལ་བར། །དྲང་སྲོང་དེ་ལ་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་ཞུས། །དབེན་པའི་ཁྲོད་ན་དཀའ་ཐུབ་ལུས་ཅན་ཁྱོད། །གཙང་མའི་ཚུལ་གྱིས་དག་པའི་འཚོ་བ་ཟ། །འདོད་ཡོན་སྤངས་ཏེ་དྲང་སྲོང་བཀུར་བ་ལས། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་ལགས། །ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེས་མིག་ཀྱང་བལྟ་བར་མི་བྱེད་པ། །རྒྱལ་བུའི་ལན་དུ་འདི་སྐད་བླན་པར་དགོངས། །ནམ་གཞུག་འཆད་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་ར་ལྟར། །རྒྱལ་པོས་བྲམ་ཟེའི་དཔལ་འབྱོར་བཀུག་གྱུར་ཀྱང༌། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ངན་འགྲོར་འཕེན་པ་ལ། །ཕྱི་ཐག་སྙིང་པོ་མཆིས་ནས་གནས་འདིར་བསྡད། །བ་གླང་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །མི་གཙང་འདམ་བུའི་སྲིན་བུར་སྐྱེས་དོགས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་ཅིང་གཙང་སྤྲས་ནགས་འདི་བརྟེན། །སྒྱུ་མའི་ནོར་ལ་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་ནས། །ཕ་རོལ་བསམ་ཞིང་དྲང་སྲོང་སྤྱི་བོས་བླངས། །རྒྱལ་བུས་བྲམ་ཟེའི་ཚིག་དེ་ཐོས་པ་དང༌། །ཁ་ཚོད་བལྟ་ཕྱིར་ཚིག་གིས་ལན་སྨྲས་པ། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་ང་རྒྱལ་གཞན་པས་ཆེ། །ས་ཡི་བདག་པོ་འོང་ཚེ་ཅིས་མི་ལྡང༌། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཚིག་གིས་ལན་སྨྲས་པ། །ས་བདག་སུ་ཞིག་ཁྱོད་ནི་གང་ནས་འོང༌། །དགྲ་བཤེས་མེད་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་མ་ཤེས་སོ། །ང་ལ་ནོར་མེད་ནགས་ཁྲོད་དག་ན་བདེ། །ལུས་སྲོག་འདི་ལ་དགྲ་བོ་འཆི་བདག་ཡིན། །ང་རྒྱལ་མེད་ཕྱིར་བདག་གིས་འདུ་འཛི་སྤངས། །བྲམ་ཟེའི་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ལན་སྨྲས་པ། །ང་ནི་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ནས་འོང༌། །

༣༨༩

ང་ནི་མི་གྲལ་ནས་བུད་ཁྲིམས་ལས་འདས། །ང་ལ་དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་ངོ་བསྲུང་མེད། །ཅེས་པའི་ལན་དུ། ས་བདག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲོ་བའི་ཚེ། །རྟ་མེད་གྲོགས་མེད་རྐང་ཐང་གཅིག་པུར་རྒྱུ། །ལྟོ་མེད་གོས་མེད་གཅིག་པུར་བར་དོར་འཁྱམས། །གནས་མེད་ཡུལ་མེད་རྒྱུས་མེད་ཤུལ་ཐག་རིང༌། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ཡང་ནམ་གཞུག་མ་མཆིས་པས། །དོན་དེས་བདག་ནི་ནགས་འདིར་དབེན་པ་ལགས། །ཅེས་པ་དང༌། རྒྱལ་བུས་བྲམ་ཟེའི་ཚིག་དེ་གསན་གྱུར་ནས། །ཆིབས་ལས་གཞོལ་ཏེ་འཁོར་གསུམ་དྲུང་དུ་ཕུལ། །གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། །ང་རྒྱལ་ལྟ་བུར་དྲེགས་པའི་ཚིག་དེ་སྨྲས། །གང་ཡང་བདག་གིས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་བསམ་ངེས་པར་ཡིད་དབྱུང་སྟེ། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་ཐར་པར་འབྱུང་འདོད་ན། །བྲམ་ཟེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་དེ་ལ་ལན་སྨྲས་པ། །ཚུར་ཤོག་ང་རྒྱལ་རླུང་གིས་མ་དཀྲུགས་པར། །བསྟན་པའི་བདག་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས་ཤོག །གསུངས་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་སེམས་བསྐྱེད་གནང༌། །རྒྱལ་བུ་ཡར་བཞེངས་སླར་ཡང་མི་རྟ་རྣམས། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡོན་དུ་རྗེ་ལ་ཕུལ། །རྒྱལ་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །རེ་ཞིག་བླངས་ནས་གདམས་ངག་འདི་སྐད་གསུངས། །རྒྱལ་བུ་རེ་ཞིག་རྟོག་དཔྱོད་མ་བཏང་བའི། །ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་འདྲེ་རྐྱེན་དག་ཀྱང་བྱེད། །རང་དོན་ཙམ་ཞིག་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀིའང་བྱེད། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བླ་མེད་ག་ལ་སྒྲུབ། །ལྟོ་འགྲངས་ཙམ་ཞིག་བྲན་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཟ། །སྐྱེ་བ་གཏན་དུ་རྒྱལ་པོ་འདག་ལ་འགྲངས། །རྒྱལ་བུ་སྙིང་རུས་སེམས་ལ་བརྟེན་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་

༣༩༠

ཐར་པ་བསྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །སླར་ཡང་རྒྱལ་བུ་དམ་པས་སླར་གསོལ་པ། །བླ་མ་ང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན། །བཟང་བརྩོན་དར་གྱི་བཅུད་མོས་ལེགས་བསྡམས་ལྟར། །དང་པོ་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་གཉེན་འཐོམས་ཤིང༌། །ཐམས་ཅད་དགའ་དགའ་ལྟ་བུའི་བསླུ་སྲིད་ཀྱིས། །ཁོ་བོ་སྲིད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་གིན་ཡོད། །ང་ནི་རྒྱལ་པོས་མནར་བར་མི་ནུས་པར། །བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །རིགས་བརྒྱུད་སྲིད་པའི་འཆིང་བདག་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྒྱལ་སྲིད་མི་གཙང་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་བདུད་ཀྱི་གཅེས་མིང་ཆེན་པོ་ཡིན། །བློན་རྣམས་བདུད་ཀྱི་ཕ་ཚན་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངེས་པར་ཁྱོད་ནི་མྱུར་བར་མནར་ཏ་རེ། །འདི་རུ་མ་འདུག་ན་ལེནྡྲ་རུ་སོང༌། །དེ་ན་ཐོག་མེད་དུས་ན་ཉེར་འབྲེལ་བའི། །ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་ཡོད། །སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཞུས་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཞོག །མཁས་པ་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཞེས་གསུངས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སླར་ཡང་འབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བྱིན་ནས། །ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ་ངེས་པར་དྲུང་འདིར་ཤོག །མན་ངག་དུ་མས་ཁྱོད་ནི་སྐྱོང་ཞེས་གསུངས། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོང༌། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་འབྱོར་པ་དུ་མ་བླངས། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ན་ལེནྡྲ་རུ་ཕྱིན། །ན་ལེནྡྲ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྲེད་གྱུར་ནས། །དམག་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱང་ནས་བསུ། །མཇལ་ཏེ་རྒྱལ་བུས་གཏམ་དེ་ཡར་ཕུལ་བས། །ས་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ནི་ག་ནས་ལྷག །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་འདྲ་ཁྱོད་ནི་གང་དུ་བལྟམས། །དམག་གི་ཆས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་གང་དུ་འཇོམས། །རྒྱང་ནས་མཐོང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོངས། །ཅེས་པ་དང༌། རྒྱལ་བུས་ལན་སྨྲས་པ། ང་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་ཡུལ་ནས་འོང༌། །ཕོ་བྲང་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ནས་འོང༌། །ད་ནི་སྲིད་

༣༩༡

པའི་དགྲ་བོ་འཇོམས་སུ་འགྲོ། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དགྲ་བོ་འཇོམས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང༌། ན་ལེནྡྲ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ལན་སྨྲས་པ། །ཁྱོད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་སྲས། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཆོས་རྒྱལ་དགེ་བ་དཔལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་འདྲ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །མི་དབང་སྲས་པོ་ཞིང་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས། །ཁྱོད་ནི་བྲི་ཀ་མ་ལ་པུ་རི་ན། །དཀོན་མཆོག་ཕོ་བྲང་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་འདྲ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཞུགས། །མཁས་པའི་པཎ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཡོང༌། །ས་བདག་ཁྱོད་ནི་མཁས་པ་སུ་ཞིག་བཞེད། །ཅེས་པ་དང༌། དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་དམ་པས་ལན་སྨྲས་པ། །ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ན་ལེནྡྲར། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གླིང༌། །པཎ་ཆེན་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཡོད། །མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དེ། །བྲམ་ཟེས་ལུང་བསྟན་བདག་གི་བླ་མ་ཡིན། །ས་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ལན་སྨྲས་པ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བོདྷི་བྷ་དྲ་དེ། །རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་གངས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ལྟར། །མི་འགུལ་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བཞུགས། །རྣམ་ཐོས་སྲས་དེ་ནོར་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟར། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་ལ་སྐལ་པ་བརྙེས། །ཚུར་དུ་བདག་གི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་བྱོན། །མཉན་པའི་གཏམ་དང་དཔལ་འབྱོར་རོལ་པར་བྱ། །རྒྱལ་བུས་ལེགས་སོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། །རྒྱལ་པོས་བསུ་བ་ཡིས་ནི་མདུན་བརྡར་ནས། །རོལ་མོ་འབུལ་ཀྱིན་ན་ལེནྡྲ་རུ་བྱོན། །དེ་ཡི་ལྷོ་ཕྱོགས་པདྨ་ཅན་ལྗོངས་ན། །ཕོ་བྲང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ཡི། །མི་ཁྱིམ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་ཡོད། །དེ་ཡི་ནང་དུ་རྒྱལ་བུ་གདན་དྲངས་ནས། །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཁྲི་སྟེང་ཡངས་པ་ལ། །རྒྱལ་པོ་རང་བས་བཀུར་བསྟི་ཆེ་བར་མཛད། །དེ་ནས་ན་ལེནྡྲ་ཡི་གཙུག་ལག་ཏུ། །

༣༩༢

བླ་མ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་བྱོན། །དེ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སླེབས་པ་དང༌། །བླ་མ་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པའི། །དགའ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །བླ་མ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་ཀྱང༌། །རྒྱལ་བུ་དམ་པ་བྱོན་པ་གསན་པ་དེས། །ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་སྟན་ལས་ཡར་བཞེངས་ནས། །སྙན་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་གསུང་བྱོན་པ། །ཆོས་རྒྱལ་སྲས་པོ་གནས་འདིར་བྱོན་ལགས་སམ། །མི་ཡི་དབང་པོ་གཞི་ལམ་བདེ་ལགས་སམ། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་ན་ཆོས་འབྱོར་རྒྱས་ལགས་སམ། །ཤུལ་རིང་ལམ་ལ་བསྙེལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་བུ་དམ་པས་ལན་གསོལ་པ། །འདིར་འོང་ཡང་བདེ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བདོག །ལམ་བདེ་དེང་སང་ཁྱེད་དང་མཇལ་བར་གྱུར། །མཁས་པ་ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་བསྙེལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་པ་དང༌། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ལེགས་ཀྱི་ཁོ་བོ་ཡང༌། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་གྱུར། །རྒྱལ་བུ་སྟན་ལ་འདུག་ལ་གང་དགོས་གསོལ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་གུས་པར་ཕྱག་བཙལ་ནས། །རིན་ཆེན་མཆོད་པས་བླ་མ་མཉེས་པར་མཛད། །གུས་པའི་ཚིག་གིས་ཞུ་བ་འདི་ལྟར་ཕུལ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་བརྩེ་བའི་གཏམ་འདི་གསོན། །ང་ནི་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་མི་ཟད་པ། །བསླུ་བྲིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་མནར་དོགས་ནས། །དཔུང་དང་བཅས་ཏེ་ནགས་སུ་ཕྱིན་པ་ན། །བླ་མ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་ཏེ་གདའ། །དེ་ལ་སེམས་སྐྱེད་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ། །མཁས་པའི་དབང་པོས་ཐུགས་རྗེས་རབ་གཟིགས་ནས། །ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ན་ལེནྡྲ་རུ་སོང༌། །སྐྱེ་བ་སྔོན་ནས་ཐུགས་རྗེས་རབ་བཟུང་བའི། །བླ་མ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་ཡོད། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གདམས་ངག་ཞུས་ཞེས་གསུང༌། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །མཆོད་རྫས་བླངས་ཏེ་དེ་རིང་གནས་འདིར་སླེབས། །ད་ནི་བདག་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་

༣༩༣

ཡིས། །སེམས་བསྐྱེད་གདམས་པ་དུ་མ་གནང་དུ་གསོལ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང༌། །བླ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་བཞག་ནས། །སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གདམས་པ་དུ་མ་གནང༌། །དེ་ཡང་གདམས་ངག་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་ལགས། །རྒྱལ་བུ་ཚེ་འདིར་དོན་ཡོད་ཐོབ་པ་ལགས། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ཐར་པ་མ་སྒྲུབ་ན། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ངན་འགྲོ་ལྟུང་བའི་ཚེ། །ཤིན་ཏུ་འགྱོད་དེ་ངེས་པར་འཆི་བ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་བཙན་ས་འཛིན་དུས་འདིར། །དཀའ་བ་ཆེན་པོས་བརྩོན་འགྲུས་མ་རྩོམ་ན། །ཐར་པའི་སྒོས་སྐལ་ངེས་པར་སྟོར་བའི་ཚེ། །ཕྱིན་ཆད་བཟུང་དུ་མེད་དོ་རིགས་ཀྱི་བུ། །དཔའ་ཞིང་བརྟན་ལ་གོ་ཆ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང༌། །ཕ་རོལ་འཕྲང་ལ་གཤེད་མས་ཁྲིད་པའི་ཚེ། །མཐུ་མེད་ཉམ་ཐག་འགྱོད་པ་ཙམ་ཞིག་ལས། །ཕན་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །རྒྱལ་བུ་དམ་པས་ཆོས་འདི་གསོན་མཛོད་ལ། །ན་ལེནྡྲ་ཡི་བྱང་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཕར་གྱུར་པའི། །རྒྱལ་སྲས་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་ཅེས་པ་ཡོད། །ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་གཡེང་བས་དབེན་པ་དེར། །མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར། །ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་ཅན་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་ལྡན། །དྲུང་དེར་སོང་ལ་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུས། །མགོན་པོ་དེ་ཡི་གསུང་དེ་ཐོས་གྱུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དེ་ལ་ཕྲེང་བཞིན་དུ། །རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུས། །ང་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་ཡུལ་ནས་འོངས། །ང་ནི་བྷཾ་ག་ལ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། །ཕོ་བྲང་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ནས་འོངས། །ན་ལེནྡྲ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན། །བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས། །གདམས་ངག་དམ་པ་བསྟན་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །

༣༩༤

འདི་རུ་མ་འདུག་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང༌། །དེ་ན་ཐོགས་མེད་དུས་ནས་ཕར་གྱུར་པའི། །བླ་མ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་ཅེས་པ་ཡོད། །དྲུང་དེར་སོང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་ཐོབ། །དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྗེ་ལ་ཕྲེང་གྱུར་ཀྱང༌། །དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོང༌། །ཁོ་བོ་ལ་བཀྱས་མནར་བར་མི་འགྱུར་བར། །བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་བཟུང་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བླ་མ་དམ་པ་རབ་དགྱེས་ནས། །ས་བདག་སྲས་པོ་བྱོན་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །ཚུར་ཤོག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་བརླབ་བྱ། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེན་ཚིག་བརྡར། །བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་བཤད་ཅེས་གསུངས། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་མཆོད་རྫས་གུས་ཕུལ་ནས། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་བཙལ་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །ང་རྒྱལ་སྐྱུངས་ནས་སྟན་ལ་འདུག་པ་ན། །ཁུ་བྱུག་བཟང་པོས་སེམས་བསྐྱེད་གདམས་པ་གནང༌། །གདམས་པའི་གཙོ་བོ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་རེ། །རྒྱལ་བུ་ཚེ་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བ་གཏན་ཀྱི་སོ་ནམ་མ་བྱས་ན། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཆུང༌། །ཕྱི་རབས་ནོར་ཤོར་ན་ཡང་ཕོངས་པ་ལགས། །རྒྱལ་བུ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་འདི་སྐད་གསུངས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་གྱུར་པ་གཉུག་མའི་ངང༌། །གང་གིས་འདི་གཉིས་བློ་ལ་མ་བསམ་ན། །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བར་འགྱུར་རོ་ཨང༌། །རྒྱལ་བུ་དོན་དམ་མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་འདྲ་ལས་འབྲས་བསམ་པར་རིགས། །བླ་མས་ཟབ་མོའི་ཆོས་དེ་བསྟན་པ་ན། །སྦྱོར་བའི་ལམ་བརྙེས་དཔེ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །དེ་ཚེ་རྗེ་ལ་རྟོགས་པ་འདི་ཕུལ་བ། །ཁོ་བོས་ཏིང་འཛིན་གཅིག་ལ་མཉམ་བཞག་ཚེ། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །གསལ་ལ་དྭངས་པ་རྟོག་པ་མི་གདའ་ན། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་

༣༩༥

ལགས་སམ། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་དེ་ལས་སད་པ་ན། །སྣང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དྲན། །བརྫུན་ཡང་ཕྲ་ཞིབ་བློ་ལ་བག་ཡོད་ཐོབ། །བླ་མ་བདག་ནི་ཉམས་དེ་མ་འཁྲུལ་ལམ། །ལན་དུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །ལེགས་སོ་ཁྱོད་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་བུ། །ང་ནི་སྤྲོ་བཀུར་མེད་པའི་དགེ་སློང་ཡིན། །མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དག་ན་ཡང༌། །རྗེས་ཐོབ་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ལགས། །དེ་ནི་བདག་གི་གདམས་ངག་དམ་པ་ཡིན། །ད་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་འབྱུང་འདོད་ན། །རི་བོ་ནག་པོ་ཟོམ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་པ། །བདག་གི་བླ་མ་ཨ་བ་བྷཱུ་ཏི་ཡོད། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་བླ་མ་ཡིན། །དེར་སོང་དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གདམས་པ་ཞུས། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་འབྱུང་བའི་གདམས་པ་ལོངས། །རྒྱལ་བུས་བླ་མའི་གསུང་དེ་ཐོས་པ་དང༌། །རྗེ་ལ་ཕྲེང་ཡང་དགའ་བ་མཆོག་སྐྱེས་ནས། །ཕྱི་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དཔའ་བོའི་གཟུགས་སུ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན། །ན་ལེནྡྲ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡང༌། །ནོར་རྫས་མང་པོ་བདག་ལ་འབད་བྱས་ཏེ། །འཁོར་དང་བཅས་པས་དཔག་ཚད་གསུམ་དུ་བསྐྱལ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕྱིར་ལ་ཟློག་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་བུས་ཕྲེང་བའི་ཚིག་ནི་སླར་གསོལ་པ། །ས་བདག་ཁྱོད་ནི་བདེ་འབྱོར་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང༌། །སྲིད་པའི་དགྲ་དེ་ཆོམ་པར་མ་གྱུར་ན། །ཕྱི་ནས་གཤེད་མས་བཅིངས་ཏེ་ཁྲིད་པའི་ཚེ། །འགྱོད་པར་མཆིས་པས་ཆོས་འབྱོར་སྟེན་ཅིག་ཨང༌། །བསམ་པ་བཟང་པོས་དོ་ཞག་མཇལ་ན་ཡང༌། །མི་རྟག་ཚུལ་གྱིས་ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །འབོར་བར་གདའ་མོད་བརྩེ་བས་མ་དོར་བར། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་མྱུར་དུ་མཇལ་བར་བགྱི། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ནི་དེ་ལ་ལན་གསོལ་པ། །སྐལ་པ་བཟང་པོས་དེང་སང་མཇལ་བས་ཆོག །ཆོས་རྒྱལ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡིད་དབང་པོ། །དེང་སོང་གཤེགས་པས་བུ་ལ་ཕྲེང་བར་གྱུར། །འོན་ཀྱང་མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །དེ་ནས་རི་བོ་ཟོམ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །བླ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །དེ་

༣༩༦

ཚེ་བླ་མ་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་ནི། །བྲག་གདོང་ནག་པོ་གཅིག་གི་བྱ་སྐྱིབས་ན། །ལྭ་བ་ནག་པོ་གཅིག་ནི་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པ་གདན་དུ་བཏིང༌། །སྒོམ་ཐག་ཆེན་པོ་གཅིག་ནི་ག་ཤར་བཅུག །སྐུ་ལུས་སྦོམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ། །སྤྱན་མིག་དམར་ལ་ཤ་རྩི་ཅུང་ཟད་སྔོ། །རྟོག་པ་མེད་པར་ཕྱེད་སྐྱིལ་ལུས་གནད་བཅས། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐོད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །ཆགས་པ་མེད་པར་དེ་ན་བཞུགས་པར་མཐོང༌། །རྒྱང་ནས་ཆིབས་ལས་གཞོལ་ཏེ་ཕྱག་བཙལ་ཞིང༌། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་དྲུང་དུ་འདུག་པ་ན། །ཅེར་རེ་གཟིགས་ནས་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །ང་རྒྱལ་སྒང་བུ་རལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མནར་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཁྱིམ་གྱི་འདམ་དུ་བྱིང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོས་བསླུས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །འཕགས་པ་དལ་འབྱོར་ཆུད་ཟོས་མ་བྱས་སམ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་དང་ཁྱེད་རྣམས་ག་ནས་འོང༌། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཚིག་དེའི་ལན་གསོལ་བ། །ཁོ་བོ་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལ་ནས་འོང༌། །ཕོ་བྲང་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ནས་འོང༌། །རྒྱལ་སྲིད་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ནས་འོང༌། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་གནས་ཞུ་རུ་འོང༌། །ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ན་ལེནྡྲ་རུ་ཕྱིན། །རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་དེ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཞུས། །ཕ་དེས་ཁོ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཏང༌། །ད་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཁོ་བོ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཆེས་འཇིགས་ནས། །རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་ནུས་སམ། །རྒྱལ་སྲིད་འབྱོར་པ་དུག་གི་མཚོ་དང་འདྲ། །འཐུང་པ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པའི་སྲོག་ལ་འོང༌། །རྒྱལ་སྲིད་འབྱོར་བ་མེ་ཡི་འོབས་དང་འདྲ། །བརྒལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་

༣༩༧

རིང་ཕར་སོང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང༌། །ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་ལྟོས་ལ་མྱུར་དུ་ཤོག །རྒྱལ་བུས་བླ་མའི་གསུང་དེ་ཐོས་པ་དང༌། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་ནས་མྱུར་དུ་བབ་ཏུ་འོང༌། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་མཐོང་བ་ན། །ག་ཤ་སྒྲོགས་ཤིང་གླུ་གར་རོལ་མོ་འབུལ། །རང་གི་ནང་དུ་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཆེས་ཆེར་དགའ་བ་ཡིས། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་དུ་ཕྱིན། །དེ་ཙམ་གཅིག་ཏུ་དུབ་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་ཤེས་པ་མ་སྐྱེའམ། །སླེབ་པ་ལེགས་ཞེས་དགའ་བ་སྒྲོགས་པ་ན། །རྒྱལ་བུ་དམ་པས་ཞི་བས་ལན་སྨྲས་པ། །ས་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ཉམས་དགའ་རྩེ་རུ་ཕྱིན། །བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་དུ་ཕྱིན། །ཐུབ་པ་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་ཚོལ་དུ་ཕྱིན། །རི་བྲག་དག་ཏུ་དབེན་གནས་ཚོལ་དུ་ཕྱིན། །གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང༌། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཕེབས་ན། །གོ་སྐབས་ཕྱེ་ཞིག་བདག་ནི་ཆོས་ལ་འགྲོ། །དེ་ཡི་ལན་དུ་ཕ་མས་འདི་སྐད་གསུངས། །རྒྱལ་བུ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་ལགས་ན། །རྒྱལ་སྲིད་ཟུང་ལ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་གྱིས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དབུལ་ཕོངས་ཚིམ་པར་གྱིས། །གཙུག་ལག་བཞེངས་ལ་དགེ་འདུན་རྟག་ཏུ་ཐེག །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཀུན་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་བུ་དམ་པས་ལན་སྨྲས་པ། བརྩེ་བའི་ཡབ་གཅིག་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། །ང་ནི་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དར་གྱི་བཅུད་མོས་བསྡམས་ཏེ་འཁྱོག་མེད་པར། །ཕོ་བྲང་འདི་རུ་བདག་ནི་མནར་བར་འགྱུར། །བདག་གིས་འཁོར་བ་འདི་ལ་ཆེར་བལྟས་ཤིང༌། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ན། །རྒྱལ་སྲིད་འདི་ལ་

༣༩༨

ཆགས་པའི་སྣང་བ་ནི། །མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་གདའོ། །བདག་གིས་བསྐོར་ཞིང་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ། །ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་ཆེས་ཆེར་བསམ་པ་ན། །མཚར་ཡང་བསླུ་བྲིད་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ལ། །ཆགས་སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གདའ་འོ། །བདག་གིས་རྫུན་སྣང་འདི་ལ་བལྟས་ཙ་ན། །དཀར་གསུམ་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་དང༌། །མི་གཙང་མཛེ་ཀླད་ཁྱི་ཤ་རྣག་ཁྲག་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་གདའ་འོ། །དར་ཟབ་གོས་དང་གཡུ་འབུར་མཛེས་པ་དང༌། །ལྷ་ཡི་རྒྱན་ཆ་མཛེས་པས་མཆོད་པ་དང༌། །མི་གཙང་ཁྲོད་དུ་ལྭ་བ་གྱོན་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་གདའ་ན། །ང་འགྲོ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་དུ་ནགས་སུ་འགྲོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་རུ་འགྲོ། །ང་འགྲོ་གསང་བའི་གནས་སུ་དགའ་བདེ་སྐྱོང་དུ་འགྲོ། །ཆགས་མེད་རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བསྟེན་དུ་འགྲོ། །ང་འགྲོ་ང་འགྲོ་རི་བོའི་ཟོམ་དུ་འགྲོ། །རྗེ་བཙུན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དྲུང་དུ་འགྲོ། །ང་འགྲོ་ང་འགྲོ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རོ་མཆོག་མྱོང་དུ་འགྲོ། །ང་འགྲོ་ང་འགྲོ་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གྲོགས་སུ་སྡུད་དུ་འགྲོ། །ང་འགྲོ་ང་འགྲོ་འོག་མིན་གནས་སུ་འགྲོ། །རྣམ་སྣང་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་བརྟེན་དུ་འགྲོ། །ང་འགྲོ་ང་འགྲོ་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འགྲོ། །བྱམས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་བླ་མ་བརྟེན་དུ་འགྲོ། །ང་འགྲོ་ང་འགྲོ་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་འགྲོ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་དུ་འགྲོ། །ང་འགྲོ་ང་འགྲོ་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ། །བདེ་བ་ཅན་འགྲོ་ཉམས་དགའ་སྐྱོང་དུ་འགྲོ། །ཁོ་བོ་མ་བཅིངས་མ་བཅིངས་དགེ་བ་དཔལ། །ཕ་གཅིག་བུ་ལ་བརྩེ་ན་བཙན་སར་སྐྱོལ། །ཁོ་བོ་མ་བཅིང་མ་བཅིངས་འོད་ཟེར་ཅན། །མ་གཅིག་བུ་ལ་བརྩེ་ན་ཆོས་ལ་སྦྱོར། །ཉི་མ་དེ་རིང་ང་ལ་འབྲས་ཆང་དང༌། །

༣༩༩

ཤ་དང་འོ་མ་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་དང༌། །རྫས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཅུང་ཞིག་ཐུགས་ལ་ཐོགས། །རྗེ་བཙུན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དྲུང་དུ་འགྲོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་བདག་རྒྱུད་འདུལ་དུ་འགྲོ། །ཚིག་དེ་རྒྱལ་བུ་དམ་པས་གླུ་དབྱངས་ཤིང༌། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྙན་དུ་ཕུལ་བ་དང༌། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོའི་བླུ་དབྱངས་བླངས་པ་ན། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་གཡོས་པ་ལྟར། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆེར་གཡོས་ནས། །ལན་མ་ཐེབས་པར་རང་ལ་གང་འདོད་གནང༌། །དེ་ནས་འབྲས་ཆང་ལ་སོགས་ཟས་སྣ་དང༌། །རྟ་བ་སྟོང་དང་བཅས་པས་ནགས་སུ་ཕྱིན། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་མཆོད་པས་ཚིམ་བྱས་ནས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཞབས་ལ་བཏུད་པ་དང༌། །བླ་མས་སེམས་ལ་ཐེག་ཆེན་དབང་བསྐུར་མཛད། །དེ་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྒྱལ་པོ་ལ། །འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་འཇིགས་པ་བསྲུང་བ་ལྟར། །ཐམས་ཅད་རྟ་ལས་མང་བས་ནགས་ཁྲོད་ན། །ཧོ་སྒྲ་ཀུ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར། །མེལ་ཚེ་བྱེད་ཅིང་གླུ་དབྱངས་མཆོད་པ་འབུལ། །བྱིན་བརླབས་རྗེས་སུ་བླ་མས་འདི་སྐད་གསུངས། །རི་བོ་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང༌། །དཔལ་ལྡན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བཀའ་སྡོད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ། །དཔལ་ལྡན་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་དྲུང་དུ་སོང༌། །སེམས་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་གདམས་པ་དམ་པ་ཞུས། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན། །དགའ་བར་རྒྱུ་གཅིག་མ་བསྡད་ད་ལྟ་སོང༌། །རྒྱལ་བུས་བླ་མའི་གསུང་དེ་ཐོས་པ་དང༌། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར། །ཁྲབ་ཀྱི་གོས་ཅན་རྟ་པ་སྟོང་ཕྲག་གིས། །རྨོག་གྱོན་དཔའ་བོའི་ངར་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྟྭ་རེ་དགྲ་སྟྭ་ཐོ་བ་མདུད་ཐུང་ཕྱར། །ཐོག་མདའ་འཕེན་ཞིང་ཀུན་ནས་ཚིག་སྒྲ་སྒྲོག །དགའ་གའི་གླུ་ལེན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱུ། །དེ་ནས་རི་བོ་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །དཔལ་ལྡན་

༤༠༠

དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་གསུང་གིན་ཡོད་པ་ལ། །རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་བྱོན་པ་གཟིགས། །ཆོས་ལ་བྱོན་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་ན་ཡང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྡིགས་རི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོའི་སྟེང་དུ་ཐོག་གཅིག་ཕབ་པ་ན། །ཐོག་དེ་དབྱིངས་ནས་འབབ་དུ་མ་འདོད་པར། །མུ་སྟེགས་ནག་པོའི་མཆོད་རྟེན་རི་ལ་སོང༌། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཡ་མཚན་ནས། །རྒྱལ་པོའི་དམག་འདི་གང་ལགས་སུ་ཞེས་གསོལ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བླ་མས་ལན་གསུངས་པ། །སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དུ། །རྣམ་དག་དགེ་སློང་མཁས་པའི་པཎ་ཆེན་དུ། །ལེགས་པར་བརྒྱུད་ཅིང་དེང་སང་བྷཾ་ག་ལར། །ཆོས་རྒྱལ་དགེ་བ་དཔལ་གྱི་སྲས་སུ་བལྟམས། །འདི་འདྲའི་འཁོར་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ལ། །འདི་ན་མ་ཆགས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་འདོད། །རི་བོའི་ཟོམ་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པས། །ང་ལུང་བསྟན་ཏེ་དེ་རིང་དྲུང་འདིར་ལྷགས། །ངོ་མཚར་ཆེའོ་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། །ཀུན་གྱི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ངོ་མཚར་ཅན། །དེ་རིང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བྱོན་པ་ལེགས། །དེ་ནས་ཀུན་གྱིས་བཞེངས་ཏེ་རྒྱང་ནས་བསུས། །རྒྱལ་བུ་ཆེན་པོས་ཆིབས་ལས་གཞོལ་བ་དང༌། །རྟ་བ་སྟོང་གིས་དེ་བཞིན་རྟ་ལས་བབས། །དེ་ནས་བླ་མའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་བྱོན། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་བཏབ། །སྐྱེས་མཆོག་བླ་མ་དམ་པ་གསན་དུ་གསོལ། །ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཐར་པ་བསླབ་འདོད་ཀྱང༌། །འདི་ལྟར་གྲགས་པའི་རིགས་བརྒྱུད་ཐོབ་པ་ཡིས། །བྷཾ་ག་ལ་རུ་ཁོ་བོ་འཆིང་ཉེན་གདའ། །ཛེ་ཏཱ་རི་དང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང༌། །རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་བ། །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བླ་མ་བསྟེན་གྱུར་ཀྱང༌། །ད་དུང་རྒྱལ་སྲིད་གནས་ལས་མ་གྲོལ་གྱུར། །ད་ནི་བླ་མ་ཉིད་གྱི་དྲུང་དུ་བཏང༌། །བདག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཐེག་ཆེན་དབང་བསྐུར་གྱིས། །ངེས་པར་འཆིང་བ་འདི་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །

༤༠༡

དེ་ནས་བླ་མ་དཔའ་བོ་དམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བུ་གཅིག་པུ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་ཁྲིད། །དཔལ་ལྡན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་མཛད། །གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེར་བཏགས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་གདམས་པའི་ཆར་པ་ཕབ། །ཉིན་ཞག་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་དབང་བསྐུར་བགྱེས། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་མཛད། །དེ་ཡི་བར་དུ་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །མ་ཉལ་འགྲོ་དང་འཆགས་དང་རྩེ་བ་དང༌། །གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །རྒྱལ་བུ་ཕྱིར་ལ་ནམ་བྱོན་སྙམ་པ་ལས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་བྱུང་ངོ༌། །ཉིན་མཚན་བཅུ་གསུམ་འདས་པའི་དུས་ཚོད་ན། །རྒྱལ་བུས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་སུ་བྱོན། །འཁོར་ལ་གཟིགས་ཤིང་མི་རྟག་གླུ་དབྱངས་བླངས། །འཁོར་གསུམ་བལྟ་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པར་གཟིགས། །དེ་ཚེ་ངག་ཏུ་གསོལ་བའི་གླུ་དབྱངས་ནི། །ཕ་རོལ་ཉག་གཅིག་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐྱེ་མེད་གྲགས་སྟོང་ཚིག་གི་ང་རོ་སྒྲོགས། །རྒྱལ་སྲིད་རྨི་ལམ་ནོར་འདྲ་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་རྣམས་སྒྱུ་མའི་ཚོགས་ལྟར་བསླུ་བྲིད་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བོར་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་སྒྲུབ་ན། །ཁོ་བོ་སྐལ་ལྡན་བསོད་ནམས་བསགས་པ་མིན། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་གནས་ལུགས་དོན་སྒོམ་ཞིང༌། །རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པ་རྟག་ཏུ་བཙལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་རྟག་རང་བཞིན་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དཔའ་བོ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཇིགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་གཅེར་བུ་བརྒྱད། །ལག་པ་གཡས་ན་མི་རྐང་གླིང་བུ་བཟུང༌། །གཡོན་པས་མི་ཤ་ལག་པ་སོ་འདྲད་བྱེད། །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །ཀུན་ནས་རྒྱལ་བུའི་ཕྱིར་ལ་བསྐོར་ཞིང་རྒྱུག །བྷཾ་ག་ལ་སོགས་རྒྱལ་བུའི་བསམ་པ་སྒྱུར། །རྒྱལ་བུ་སྲིད་དང་ཕ་རོལ་བསམ་པ་སྒྱུར། །སྐྱེས་མཆོག་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དྲུང་དུ་སྐྱོལ། །ལྭ་བའི་གོས་གྱོན་དམན་པའི་

༤༠༢

ཟས་ཀྱིས་སྐྱོང༌། །དར་ཟབ་སྟན་ཕྲོལ་ཀྲྀཥྞ་སཱ་ར་བྱིན། །འཁོར་དང་རྟ་ཕྲོལ་གཅིག་པུ་ལྡོམ་བུ་སློབ། །མ་ཞུམ་མ་ཞུམ་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས། །ངེས་པར་གཉེན་པོ་བཙན་ཚོད་སྒྲུབ་བའི་དུས། །ད་ལྟ་རྒྱུག་ཅེས་བླ་མས་བཀའ་བསྒོ་མཛད། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆ་ལུགས་སུ། །ཆིབས་ལ་ཆིབས་ཏེ་རྟ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར། །ལམ་དུ་ཞུགས་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་བཞེངས་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་རྙེད། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བ་ཤར། །གསལ་ལ་དག་པ་ལྷ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཉེས་སྐྱོན་བྲལ་བ་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལུས་ཀྱི་ད་ལ་ལ། །བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་སྣང་བ་ཤར། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་བུས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དེ་བཞེས་པ་དང༌། །ནང་བློན་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཕས་རྒོལ་རབ་འཇོམས་དང༌། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་སྐར་མའི་རྒྱལ་བ་དང༌། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། །བློན་པོ་བཞི་ཡིས་སྐྱོ་བའི་གླུ་བླངས་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མཐུ་བཙན་པ། །ཀུན་ནས་བསྔགས་པ་ཟ་ཧོར་ཡུལ་མཆོག་ན། །དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་གྲོང་ཁྱེར་བྷཾ་ག་ལ། །ལྟ་ན་སྡུག་པ་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །ངོ་མཚར་ཆེའོ་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་དཔལ། །འགྲོ་བའི་མ་མ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན། །སྤྲུལ་པ་འདྲ་བའི་བློན་འབངས་བོར་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བུ་དམ་པ་ནགས་སུ་ཞུགས་པ་འདྲ། །རྟ་དང་ཤིང་རྟ་གླང་པོ་བཞག་གྱུར་ནས། །དམན་པའི་ཚུལ་བཟུང་རྐང་འགྲོས་གྱེད་བྱེད་འདྲ། །ལྷ་ཡི་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་བཞག་གྱུར་ནས། །དམན་པའི་ཆས་སུ་ལས་པ་གྱོན་ཉེན་གདའ། །རྨ་བྱ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟན་ཕར་བཞག་ནས། །ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོར་ཀྲྀཥྞ་བཏིང་ཉེན་གདའ། །མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ཁབ་ཏུ་མི་བཞེས་པར། །

༤༠༣

དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་རོ་ཟས་ཟ་ཉེན་གདའ། །བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་དཀར་པོའི་སྣང་བ་ཅན། །དགའ་བར་འདུས་པ་འདྲལ་བར་ཕོད་ལགས་སམ། །དེ་ལྟར་གླུ་ལེན་སྐྱོ་བས་ཁབ་ཏུ་འོང༌། །ཀུན་གྱིས་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་སླེབས་པ་ན། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཚོར་ཞིང་བལྟས་པའི་ཚེ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལྟར། །འཇིགས་ཤིང་དཔའ་ལ་གོ་ཆ་རབ་ཏུ་སྲ། །མཛེས་ཤིང་མཚར་ལ་ཡ་མཚན་ལྟས་མོ་ཆེ། །སིལ་སིལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་འུར་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས། །རང་གི་རྒྱལ་བུ་ལགས་ཀྱང་འཇིགས་པར་ཚོར། །ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བློན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དམག་གི་ཆས་གྱོན་རྟ་རྣམས་སྒ་ཆས་སྒྲོན། །ལ་ལ་ཚབ་འདྲེན་ལ་ལ་གླུ་གར་རྩེ། །ལ་ལ་འཐབ་པ་ལྟ་བུར་གོ་གསར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དག་ནི་མཆོང་ཞིང་རྒྱུག །རྒྱལ་བུས་གྲོང་ཁྱེར་དབུས་སུ་སྨྱོ་སྤྱོད་སྐྱོང༌། །ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྤོང་བར་ཁ་ཚོན་བཅད། །ཐམས་ཅད་ཕྲེང་ཞིང་མི་གནས་མཆི་མ་འབྱིན། །ཁྱེའུ་ཁྱུ་རུ་གཅན་གཟན་ལྷག་པ་ལྟར། །ཡབ་ཡུམ་བུ་ཕྱིར་མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །ལྷག་པར་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་ལེགས་པར་བཙས་པའི་ཚེ། །ཡ་མཚན་ལྟས་མཐོང་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་སྙམ་ནས། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིད་དབང་སོས་པར་གྱུར། །ད་ནི་ནགས་ཁྲོད་བརྟེན་ནམ་ཇི་སྐད་ལགས། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ་ཆོས་རྒྱལ་གསན་དུ་གསོལ། །ཅི་གསུང་བདག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་གྱུར་ན། །ཚེ་འདིར་ཡུད་ཙམ་ཡབ་དང་འགྲོགས་མོད་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་རྟག་ཏུ་ཕ་བུར་མི་ཤེས་ཤིང༌། །ཕན་གནོད་མེད་ན་ཤིན་ཏུ་འཚེང་བ་མིན། །བདག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་རབ་སྤངས་ནས། །ངེས་པར་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་འགྲུབ་ན། །སྐྱེ་བ་གཏན་དུ་དགའ་བདེར་འགྲོགས་སུ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་གོ་སྐབས་

༤༠༤

སྩལ་བར་མཛོད། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཅི་ཕན་བུ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཕྲེང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་གཙོ། །སྐྱེས་མཆོག་གང་སུ་ཆོས་ལ་བདེ་བར་ཐོངས། །ཕྱིས་ནས་གཏན་དུ་འགྲོགས་པའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ནང་པར་ཐོ་རངས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ནགས་སུ་བྱོན། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དྲུང་དུ་དཀའ་ཐུབ་བསྟེན། །ཆགས་པ་མེད་པ་དབུ་མའི་ཆོས་རྣམས་བསླབས། །དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ནས་བཅོ་བརྒྱད་བར། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བ་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདིས། །དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་འབད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་བསྐམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རབ་སྤངས་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཐར་པ་རབ་ཏུ་བརྙེས། །དེ་ཡི་འགྲན་ཟླ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་པས། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དོན་གྲུབ་རབ་བརྙེས་ལ། །འབྲོམ་རྗེ་ཁོ་བོས་སྤྱི་བོ་རབ་བཏུད་ནས། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །འདི་ལ་སྒྲོ་སྐུར་དྲི་མ་གང་མཆིས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་བཞེས། །བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་རགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པའོ། །ཇོ་བོ་ལྷ་གཅིག་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས་སོ། །ཤུ་བྷམ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ཐར་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི། །ཡོན་ཏན་རགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བར་ཤོག། །།


WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes


Other Information

Full Title

Tibetan: ༄། །ཇོ་བོ་རྗེས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞུགས་སོ༎

Wylie: @/_/jo bo rjes rgyal srid spangs nas thar pa sgrub pa'i rnam par thar pa bzhugs so//

Short Title(s)

Author

འབྲོམ་སྟོན་ - 'brom ston

Topic Information

gdams ngag - Instruction manual

rnam thar - blo sbyong brgya rtsa

TBRC: No note on contents
Ringu Tulku: The Story of Atisha (Jowo Je) On How He Gave Up the Kingdom and Travelled the Path to Liberation.

Publication Information

Additional Information

Full Tibetan Text

ཇོ་བོ་རྗེས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་

Commentaries

Translations

Notes

Notes on the text

Notes on associated persons

Cataloging data

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄། །ཇོ་བོ་རྗེས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞུགས་སོ༎
@/_/jo bo rjes rgyal srid spangs nas thar pa sgrub pa'i rnam par thar pa bzhugs so//
  • Left side print: ག་ རྣམ་ གཅིག་ ཐར་
ga rnam gcig thar
  • Right side print: 379

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་གུ་ཎ་དྷ་རྨྨ་ཀ་ར་ནཱ་མ།
gu ru gu Na d+ha rm+ma ka ra nA ma/
  • བོད་སྐད་དུ། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ།
bla ma'i yon tan chos kyi 'byung gnas zhes bya ba/

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ག་ རྣམ་ (གྲངས་ཀ་) ཐར་
Left: ga rnam (tibfolio#) thar
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར་
Right: (#) gdams ngag mdzod bka' gdams skor
  • Side B:
  • གཡོན་: བློ་སྦྱོང་བརྒྱ་རྩ་
Left: blo sbyong brgya rtsa
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 003 (ག་)

Text # in volume: 012

Text # in edition: 0050

Master text#: 0050

Begin-End Pages (Western): 379-404

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 13b7

Total # of pages (Western): 26

Total # of pages (Tibetan): 13 folios

Number of lines per page: 7 (1 page of 1, 2 pages of 6)

Partial colophon in Tibetan: །བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་རགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པའོ། །ཇོ་བོ་ལྷ་གཅིག་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས་སོ། །ཤུ་བྷམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི།་།རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ཐར་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི།་།ཡོན་ཏན་རགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡི།་།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བར་ཤོག།

Partial colophon in Wylie: /bla ma'i rnam par thar pa rgya mtsho las/_/rgyal srid spangs nas thar pa sgrub pa yi/_/yon tan rags rim tsam zhig gsungs pa'o/_/jo bo lha gcig bka' drin che lags so/_/shu b+ham/_sems can thams cad kyi rgyud la byams pa dang snying rje byang chub kyi sems bcos ma ma yin pa skye bar gyur cig_/'gro ba'i mgon po dpal ldan a ti sha'i/ /rgyal srid spangs nas thar pa sgrub tshul gyi/ /yon tan rags rim tsam zhig brjod pa yi/ /sems can kun la nges 'byung skye bar shog/

Author: 'brom ston (listed as the author in the dkar chag of Volume 03)

Translator: None given

Scribe: None given

Redactor: None given

People associated with this text: jo bo rje

Text Lineage: None given